禅说庄子逍遥游给中华民族一个更大的
选自冯学成先生《禅说庄子》一书
当然接舆说的这些话，肩吾不明白，他认为是狂言而不信。连叔就明白这个道理，就对肩吾说：
“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”
连叔就打了一个很浅显的道理，你不懂，你当然不懂。为什么呢？一个瞎子是没法看文章和观赏美丽的风景、美丽的色彩，一个瞎子怎么看呢？没有资格去看。聋子当然听不到交响乐，一切美好的音乐，人与人之间的交流，大自然的声音，不管是人籁、地籁、天籁都听不见，为什么呢？没办法，因为耳朵是聋的。
“岂唯形骸有聋盲哉”？当然，有的人残废了，或眼睛残了、或耳朵残了、或手足残了。“夫知亦有之”，有的人天生智慧上带有残疾，那就没有办法。有的人天生智障，有的人成了神经病，那就没有办法去进行更高层次的思维。前面说了“小知不及大知，小年不及大年”，我反复强调这个，人的认识是有层次的，如何提高我们认识的层次？把我们从平常的人提高到君子、提高到圣人，一层一层地拔高我们的境界，这是作为一个有追求的人、一个有崇高价值观念的人应该解决的问题。为什么禅宗里提出“明心见性”、“顿悟成佛”这么一个理念呢？他就把这个作为一种非常迫切的、今生今世非得要解决的重大的问题。明心见性用《易经》的话说叫“穷理尽性，以至于命”。我们要把人生宇宙的根本真理抓到手里边，要洞明乾坤，通达宇宙，把古今中外，十方上下，根本真理捏在手心里玩。所以要提升我们的认识，打破我们知识的壁障。前面说“小知不及大知”，大家要知道小知有小知的局限性，大知有大知的局限性，一定要明白这个道理。为什么呢？知必有所待，小知也好，大知也好，都是后得智，都是因缘而起的，只有到了最后，你能够把这一关破了，达到“圣人无名，至人无功”这样的境界，我们才能够安下心来，躺在家里安安心心地过日子。
“岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之”，所以我们自己要好好地反省一下，自己的智慧是不是瞎的？是不是聋的？我的智慧是不是我的？有些人的智慧受到了性情的局限，受到了意气的局限，受到了自己贪嗔痴慢的干扰，他的智慧就不能真正地显现。要使我们的智慧不聋、不盲，就是要把障碍我们智慧的那些因素清除掉，就像一台很优秀的电脑染上病毒以后，就无法正常地运行，所以就必须通过杀毒软件把它清除掉，电脑才能发挥它的正常功能。我们的智慧同样有很多的病毒，就是性格上、心性上的弱点、麻烦。在佛教里说得很清楚，就是贪嗔痴三毒，我执、法执这样的东西，把我们的智慧给遮蔽了。这里把它展开来看，与佛教完全是通的。
连叔又接着说：“是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一”。这样的语言就是专门针对你说的；另外，这样的人，这样的德行和境界，可以旁礴万物以为一——这个旁礴作混同讲。学佛法的人都知道，万法归一，一是什么？万是什么？一就是我们的主观精神，万就是客观世界，这个客观世界包括了我们心里主观世界的内容，主观世界的内容是万，外部宏观世界是万，但是面对心里的内容和面对外部世界内容的“那个”是一。我们怎样能够“旁礴万物以为一”？就是怎样化万归一？我们的眼耳鼻舌身意每天都面对着外部的种种信息，我们心里也面对着无穷无尽的念头，无穷的心理内容，无穷的精神内容。当我们面对这些无穷内容的时候是谁在面对？面对客观世界是我们精神在面对，面对我们精神内容的又是什么呢？你能不能够“旁礴万物以为一”？这就是一个非常高的境界，我们做功夫也要做到这个上面，不然凭什么说禅宗是心地法门、念头功夫？佛教里说“三界唯心，万法唯识”，心和识都是很大很大的，怎样让庞大的心识归一，这就是禅宗所着意的东西。当然，在《庄子》里对这个也谈得非常精深，非常精妙，所以“之人也，之德也，将旁礴万物以为一”。这里就点到了功夫和境界。
“世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事”！春秋战国时期礼崩乐坏，天下熙熙攘攘，诸候之间战乱不断，整个社会乱成一锅粥，就像现在的中东地区一样，天天是灾难，天天是战争。整个人类社会用佛教的话来说叫“五浊世界”。为什么叫“五浊”？首先人有命浊，生下来就不是当神仙的料，不是当佛菩萨的料；有命浊，就是我们身里边来路不干净，大家查一查，我们的DNA遗传基因里，总有这样那样的麻烦，没有一个人是百分之百健康的。以我来说，我的基因就有色盲的种子，还有其它疾病的基因，没办法。当然，有的人有癌症的基因，有的人有心脏病的基因，有的人有性格上的麻烦。性格上的麻烦就叫烦恼浊，比如小气、贪心、忌妒、霸道、种种不好的习气，也是我们心性的麻烦，这叫烦恼浊。还有见浊，就是社会上的种种邪知邪见邪觉。有命浊，有烦恼浊，有见浊，那么大家聚在一起就叫众生集结浊，这样在一起能够太平吗？所以古人有句话“一个人的时候是和佛菩萨打交道，尽管一个人是孤独。”两个人在一起时，是朋友，现在说两个心在一起是感情、友情、爱情。三个人在一起，现在凤凰台说三个心就是力量，众多的心在一起是力量。但众多的心在一起往往就是碰撞，往往就是是非麻烦。这个世界永远不太平，永远有光明的一面，永远有黑暗的一面，所以就有劫浊，就是在劫难逃的那个劫，长时期的动荡不安，战争、瘟疫、这样那样的灾害。“见浊”，在认识上的，在知识上的，那些非圣贤之道，非圣贤所言的。一般人的认识层面怎能达到圣贤的境界，其在认识上的、在知识上的多为烦恼，所以从古到今总有一些歪理邪说在社会上盅惑人心，为王道所不容，所以就注定了社会不会太平。但人类社会尽管这样，也有它的王道，也有它正法的存在。所以西方说人一半是天使，一半是野兽，就是人有天使的一面，也有魔鬼的一面，怎样提高我们天使的、纯善良的心，净化魔鬼的一面，这就需要通过修养来达到。
“世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！”中国从古到今就有那么一批人有隐士思想，他们遁世，不与社会合作而隐居山林独善其身。孔夫子的《论语》里就有记载，在庄子里也有很多，在中国实践隐士思想的人很多很多，像陶渊明、王维、孟浩然这些，包括以后出家当和尚、当道士的，很多人都有隐士思想。既然这些人有出世的情怀，他们在面对乱世时，的确就没有雅兴去干扰这个，所以“孰弊弊焉以天下为事！”他们的确是没有雅兴为天下事操劳。
所以“之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而热”。这样的境界的确是不一样的，“人物莫之伤”，你要想伤害他，伤害得了吗？有的人你可以伤害他的形体，但伤不了他的精神。像孟夫子说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，像这样的大丈夫，你可以伤害他的身体，但他的精神不倒。像孔夫子说的“士可杀，不可辱”，就有这样的人，也是“物莫之伤”。
他又举例，“大浸稽天而不溺”，哪怕发大水了，洪水来了把天都淹了，但淹不死他。大旱，太阳火辣辣的，九个太阳出来了，把金和泥土都化成水了，“大旱金石流、土山焦而不热”。怎么才能够达到“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热”这样的境界，的确有的人修为达到一定境界，他可以超越世间炎凉。“大浸稽天而不溺”相当于世间的凉；“大旱金石流、土山焦”相当于世间的炎。对炎凉，对别人都受不了的世间状态，他却能处之泰然。并不是说把一个人丢在水里，淹不死；丢在火里，烧不死，而是他的心态极好。哪怕有大水漫天的灾难，像“文化大革命”一样，可以说是“大浸稽天”，不知道淹没了多少人；在“文化大革命”时期，也可以说是“大旱金石流、土山焦”。我们想一想当年“大跃进”的时候，基本上社会就处于这种状态，它是社会情态，并不是自然情态，所以很多人把这种境界当成一种自然情态，那这样注解就完了。我们要明白庄子是通过这样的语言来暗喻社会的情态，我们能不能达到这样宠辱不惊的境界。
所以，有这样境界的人，“是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”这句话就非常了不得，只有庄子才有这样的语言。当年陶渊明写了《桃花源记》，其中有一段，“乃不知有汉，无论魏晋”。因为他们是从秦朝避难到的那个地方，到了晋朝时，人们才发现他们。当然这些世外桃源的人既不知道汉朝，也不知道魏晋。所以当年毛泽东要邓小平出来写总结，对“文化大革命”来个三七开，要肯定“文化大革命”，要邓小平来主笔写这个中央文件，但邓小平拒绝了。他就说了这么句话：“我是桃花源中人，不知有汉，无论魏晋。”哎呀！这个话好牛啊！完全是超然世外的感觉。当然，那时“四人帮”就不放过他了，就掀起了一场批斗反右的高潮，把邓小平第三次踩下去。
但庄子的话说得更牛！这相对于“尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也”，尘垢，干的是尘，我们说尘土飞扬；油润的叫垢，身上的油垢、污垢。我们看济公活佛的电视剧里，别人有病了，他在身上搓搓，弄下一点垢泥，捏成一个丸子，病人服下去病就好了。秕糠就是谷物的外壳，没用的渣滓。“尘垢粃糠”，就这么一点垃圾、渣滓之类的东西，就可以陶铸尧舜这样的圣君。
当然也可以这样说，观音菩萨座下的一个小童子到世间来，也可以当转轮圣王。道家认为自己的思想是非常高明的，就是一点点尘垢的东西，一点枝末的东西，都可以在世间铸就尧舜这样的圣君、这样的圣祖。这个话的口气非常大，一般的俗儒看到这里就会非常不高兴，你吹牛吹得太不得了，尧舜是多么伟大啊！孔夫子都是祖述尧舜，宪章文武的，你们居然敢说“尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜”。但是我们要有这样的精神，因为庄子这样的语言使我们的气，一下无形之中就万丈高，以前叫“鼓舞斗志”嘛！通过庄子的语言可以使我们的意气得到升华，得到高扬，特别是人在颓丧的时候，一个人走入逆境，苦不堪言的时候。所以庄子的学问、庄子的文章对那些失意的士大夫，起了很大的心灵安慰作用。现在搞心灵分析，搞心灵安慰，哪能有这样的书好啊！圣贤之说是最大的精神食粮，也是医治精神创伤最好的灵丹妙药，真的是灵丹妙药。
我们怎样通过庄子阐述的语句，让我们的病态一下就没了。西汉有一位叫枚乘的辞赋家，作了一篇名叫《七发》的赋，毛泽东在上世纪六十年代时，叫印出来发给各大省区的领导看，说：“你们有这样病，那样病，看看枚乘的《七发》就没病了。”这本书说的是在汉朝时，“楚太子有疾”，因为刘邦也封诸侯王嘛！他的儿子儿孙也有在楚国当国王的。楚太子得了病，为什么得病呢？天天花天酒地，年纪轻轻的，二十多岁就病倒在床上了，楚王请了很多优秀的医生去治，像华佗、扁鹊一样的大夫去治，但都治不好。结果枚乘去给他吹牛，吹什么牛呢？就是说些庄子类的寓言，谈天说地，谈神仙之类的。说到底，就是放下社会性，大谈自然性，体会自然性。在言谈之间，那个吃了几个月的药，吃了无数的人参鹿茸都没有治好病的楚太子，通过语言治疗、心理治疗，一下病就没了，《七发》就有这样的语言力量和效果。我们怎样才能够感觉到自己精神里，就有能“陶铸尧舜”的东西？人不能活得那么窝囊，所以《庄子》在中国古代也有解放思想的作用，因为在庄子以前这么一二千年，尧舜的神圣和典范地位是不能动的，但是在道家思想里就要动他。在佛教深入中国思想文化之前，有很大一批士大夫是通过《庄子》，通过老庄学说解放思想的。这样就冲破了传统儒家思想的封闭，使中国的思想界打开了一方新的空间，一方新的精神空间，给中华民族一个更大的思维和精神空间，这是非常了不起的。
如果我们有了“尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜”这样的境界。“孰肯以物为事！”谁还愿意为这些俗事俗物而劳累。的确如此，大家看看自己身边某些学佛学道的，他们学进去之后，对世间的功名富贵就简直不屑一顾了，去享受超出三界外，不在五行中的那种感觉去了，这样的境界当然就与世间名利的感觉不一样。
“宋人次章甫而适越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。”
下面这一段又继续说，“宋人次章甫而适越，越人断发文身，无所用之”。庄子是很会调侃的，在春秋时代，宋人是殷商的后裔，周武王灭商以后，殷纣王的儿子武庚，和周武王的几个王子一起造反，后被周公把这个动乱压下去了。然后以纣王的庶兄微子替代武庚，并封为宋国的国君。是微子把殷王朝的血脉、文化、典章制度继承了下来。宋国也有几百里，当时是仅次于周的一个大国了，不比当时姜太公的齐国差，是文化兴盛的地带，是一个文明程度很高的地带。但那时的越国，也就是现在的浙江绍兴一带，还处于“断发文身”的蛮荒时代。我们到了东南亚的，或者非洲、美洲的一些森林部落、草原部落去看，你就能感觉到什么是“断发文身”。他们不梳冠，头发是剪掉的；文身是什么呢？就是用矿物、植物的颜料在身上画些图案。我们现在电视的“探索”节目里也能看到一些原始纹身的镜头。章甫就是帽子、衣冠嘛！“华夏衣冠”，所以西晋在八王之乱后，北方游牧民族“五胡乱中原”时，中原王朝逃到了江南，称之为“衣冠南渡”。因为北方少数民族没有衣冠，穿的是羊皮、牛皮，也没有丝织的帽子，避风雪的话也就是用羊皮、牛皮在头上一裹，也就御寒了，谈不上衣冠。
周朝前期，宋人是文化昌盛的民族，有一个商人把华丽的丝织品带到越国去，但是呢！越人是断发文身，你那个帽子衣物卖给谁呀？那就没法卖。西汉初与匈奴和亲，原因是经历了秦末农民战争、楚汉相争，中原已空虚了。恰在那时，匈奴非常强盛，经常南下，侵扰长城以南的州县。刘邦亲自带了二十多万人去北伐匈奴，结果差一点被匈奴人给活捉了，被围困在平城里。后来就想了一个办法，叫和亲，把公主嫁给匈奴的单于，送点银子、绫罗绸缎。当时有汉奸就给匈奴的单于说：“大王不要要汉人的绫罗绸缎，因为汉人的绫罗绸缎虽然很漂亮，很轻巧，但是我们都是骑马，要绫罗绸缎没用。要是穿上这些衣服骑马，还别说三天五天，就是一个时辰就会磨碎的。在森林里，在荆棘丛里穿梭一下，就会成为碎布条了。别贪这个，匈奴人要保护自己的野战优势，就是要穿羊皮，这样翻山越岭就不容易破碎。另外汉人的丝织品，又不耐寒，所以穿上没有用。”
有用没用还是要看地方。中国的丝织品到了欧洲王室，到了中东的宫廷里，那是很受欢迎的，贵族是很喜欢的。但到了游牧民族那里，到了断发文身的地方，对处于洪荒时期的人，有什么用呢？“无所用之”，的确是无所用之。以现在来说，我们拿电脑送到大山里去，你叫那些连汽车都没有见过的老山民，到现在都还在点菜油灯的家庭，你送他电脑有什么用呢？没用。你就是送他一张支票、一张银行卡他也不会用，他没有这个概念。
“尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。”尧是中国历史上最崇高的圣君，他大治天下之后，“往见四子藐姑射之山”，就到了“藐姑射之山”见了四个神仙，哪四位神仙呢？就是书上说的，先是尧让天下的那位许由嘛！但许由给躲了。许由的老师是王倪，王倪的老师是啮缺，啮缺的老师是被衣，就是这四位神仙。另外一个就有点佛教的说法了，四子就是四德，什么叫四德呢？事物都有本、体、相，体是一，相是二，非体非相是第三，还有一顶就是“非－非体，非－非相”，这是第四，这是佛教中观里的说法了。这个四德，如果一个人到了“藐姑射之山”，能够体会这四德，当然就不一样了，那就能够见到“许由、王倪、啮缺、被衣”这四个神仙，并给你传无上的大道，你也成神仙了，那就更不得了了。
“汾水之阳”，当然是在山海经里记载的“藐姑射之山”，也就是尧帝的都城，就是现在山西的平阳。“杳然丧其天下焉。”什么叫杳？杳是一种所见很深远，好像又是一无所有，借用佛教的话说大概是“应无所住”了，“杳然”就是“应无所住”的那种感觉。
“丧其天下焉”，为什么呢？因为他自己已经达到了出世的境界了，“治天下之民，平海内之政”，这些经邦济国的才干、方略就没用武之地了。就像“宋人次章甫而适越，越人断发文身，无所用之”。尧帝到了“藐姑射之山”，那可是神仙住的地方，还要人去治理吗？都到了极乐世界里了，还需要公检法去治理吗？在极乐世界里肯定不需要公检法，也不需要原子弹、飞机、大炮——“杳然丧其天下焉”，人间的一切智术在其间无用。我们总是想自己生存在社会上要具备这样技能、那样技能，这是养命的。要升官发财，当然这也需要，那也需要。一旦到了太平间里，到火葬场里躺着的时候，还需要这些吗？肯定不需要。当我们已经成了神仙了，已经到了极乐世界了，他还需要这些吗？不需要了，所以社会的技能是相对于某一时节因缘，某一个时间段，他需要这样的东西，当你已经超越那个环境时，你那个技能也就不需要了。
所以我们细看有所用和无所用，有所用是在一定的因缘里才有所用，而在其外的因缘里就会无所用。《庄子》里还有一则寓言故事，说一个勇士散千金之财，到了一个高人那里学屠龙之术，怎么把龙宰了煲汤。结果花了十年的功夫，这个绝世武功学会了，但是举天之下，无龙可屠，哪有龙让他屠啊？这个故事也可以让我们深省，就是我们涉身处世，什么当为，什么不当为？包括学佛、学道。当为的我们要好好去学，有些不当为的，你学了有什么用？像这样的佛、这样的道我们就千万别去学。哪怕你学了屠龙之术，一无是处，没用。对自己无用，对社会无用，那你学来干吗？所以一定要善识世间因缘，时节因缘，于己于他都有用的，才应花些时间去料理料理。如果无所用，还玩什么呢？
这个道理很简单，读小学时就应该把小学的课本读熟，但是到了中学，你的小学课本还有用吗？没用了。大学毕业以后，该参与社会工作了，但很多工作都与自己所学的专业不太有关。我的女儿也是今年大学毕业，她许多同学找的工作和自己大学所学的专业一点都不相干，可能现在社会上这样的现象和例子太多了。那么这么多年的所学是不是白学了？好像也没白学，但是能用吗？的确又无可用，这就是我们所看到的现实。“宋人次章甫而适越”，他的帽子就卖不掉，但是在宋国、在鲁国、在齐国肯定就好卖，在洛阳也肯定好卖，只不过他走错了地方。我们一定要明白自己的因缘在什么地方？如果不明白自己的因缘在什么地方而去横生因缘，到一个因缘不相应的地方，那我们就犯蠢，那就不行。
下边这个寓言也非常有趣。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不号然大也，吾为其无用而掊之。”
这个惠子也是战国时代诸子百家之一，是名家的代表人物，和庄子的关系非常好。但是关系好是好，他们总吵架，见面就辩论。惠子不满庄子的一些说法，于是就讥讽庄子。他说：“魏王送我一个大型葫芦的种子，我精心地栽培它，它结果了。”葫芦有多大呢？唉呀！有五石的容积，以前的容量单位是说升斗石，一石是十斗百升，有一百二十斤，五石有六百斤，这么大的容量，这么大的一个葫芦，用它来装水呢？比如我们磨点豆浆，或者作为水缸装水。“其坚不能自举也”，水装满了，太沉了，你想一想，装六百斤的水，承受那么大的重量，这个葫芦当然承受不了，就裂了。
“剖之以为瓢”，把它剖开做成盛水的瓢，这么大的瓢，“则瓠落无所容”。我的房间又小了，你们想一想，一个瓢要占半个房间那么大，拿来做什么呢？房间也装不下，人也拿不动啊。
“非不号然大也，吾为其无用而掊之”。的确是太大太大了，这个葫芦不能说不大，“号然大也”，号然，空虚巨大的样子。你看放在那里无用，还碍手碍脚的，于是乎我就把它敲碎，把它扔了。这就讽刺庄子的理念，你说的道啊！什么逍遥啊！无何有之乡啊！就跟这个葫芦一样，大是大，但没用。庄子当然就不服气他，就跟他辩论了起来。惠子比庄子年龄大一点，庄子说：“唉！老先生，你就是没有玩大的本事啊！你只能玩小的，不能玩大的，我给你举个例。”
庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬,与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
面对惠子的批评、讥讽，庄子就说：“你只善于用小，不善于用大，我给你讲个故事。”宋国有个人家里有一个祖传秘方，这个秘方就是治手的药，涂此药冬天可以手不开裂，可以在水里干活，就像戴了橡胶手套一样，他们世世代代都是漂洗丝絮为业的。大家都知道苏州的锦锻是很有名的。春秋以来就有了西施浣纱的故事，她是在越国浣纱，也就是浣洗丝纱嘛！丝纱染过之后要在水里漂洗。这家子世世代代都干这个事，夏天做还没什么，冬天天天在水里那肯定就受不了。女士们冬天用手洗衣或下厨房，当然在广州还不明显，在北方那不得了，手放在冷水里，很容易裂口。我在高原上时也是，不要说下水，就是不下水，手也要冻裂口的，还会长冻疮。但是这家人用了祖传的这个药以后，手就不裂，也不长冻疮。有个商人听说这家人有这个秘方，就出一百两银子要买它。这家人就说，这么大的生意，一百两银子啊！“聚族而谋之”，于是就把家里的男女老少招集起来商量此事。当家的说，我们一家人世世代代就做浆洗这些事，一年也就几两银子，今天一下就可以得到一百两银子，很划算，我们就把这个药方卖给他吧！药方卖给他，我们一样可以用，不影响我们的生意；但是我们能拿到一百两银子，多划算。当然这个生意就成交了。
这个商人拿着秘方到了吴王那里，吴越都在江南，以水军为主。大家都知道《三国演义》，曹操百万大军伐东吴，但是北方人不习水战，所以就在赤壁打了大败仗。南方的吴国和越国都熟悉水战，两国又势均力敌，彼此没有战略上的绝对优势。
“越有难，吴王使之将”，后来越国向吴国发难——进攻吴国，吴王就派这个商人当将军去应战。“冬与越人水战，大败越人”。他就选择了冬天与越国开战，冬天吴国的士兵都涂上不裂口的秘方药，身上也可以涂上这个药，就能很好地保护自己。越人就不行了，大家都知道那时战争是用青铜兵器，冬天手里拿着这类武器，更冻更容易裂口。这商人利用“不龟手”的优势，在水战中如鱼得水，大败越人，立了大功。于是吴王就“裂地而封之”，大概就封了他几十百把里地——那是春秋时期，地广人稀嘛！封个几十里地是很容易的事。孔夫子到楚国去时，楚王还准备封五百里地给孔夫子；但是楚国的令尹就提意见了，说：“周文王祖上仅仅只有五十里地，通过三代人的经营，后来居然把商朝都灭掉了。孔夫子不得了啊！他是圣人，下边弟子三千，贤人七十二，个个都有将相之材，你把五百里地给他，五百里地比鲁国还大，要不了几年，可能最先吃亏的就是楚国了。”楚王一听就害怕了，心想，是不能让孔夫子有立足之地啊，有了立足之地，天下就是孔夫子的了，所以“裂地而封之”，那可不得了。
庄子把话锋一转，“能不龟手一也”，同样是这个能不龟手的药方，一个人用它得到了“裂地而封”的奖赏，而成为一方诸侯。而他的老主人却只能生生世世跟水打交道，与漂洗业打交道，为什么呢？“则所用之异也”，用途不一样，各人所处的因缘不一样。下面庄子又开始讥讽惠施了。
“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？”庄子说：“你太傻了，有这么大一个瓠，你把它制作成一个大樽，做成一只船，到江湖里去漂荡，那该多牛气啊！若要去造一艘船，要花很多功夫，船还有缝隙，这么大的葫芦，没有缝隙，在水里放漂，那多自在，多先进，你还怕它没有地方放，不是太傻了吗！”
“则夫子犹有蓬之心也夫！”你的心窍被一把茅草闭塞了，心眼被一片茅草遮蔽了，这叫犯傻。这是一个方面。
下面惠子继续和庄子辩论。
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
惠子又继续挖苦庄子，他说：“我在路上看见一棵大树，称之为樗，就是臭椿树，不是香椿树。这种树木很大很大，但是主干很臃肿长了瘤节，把它锯下来呢，不合绳墨，不中规矩，小枝卷曲，主干这边一个瘤，那侧一个瘤，你想用它做栋梁不行，用它做桌面也不行。”
“其小枝卷曲而不中规矩”。小枝又卷曲，像藤子一样，不中规矩，没办法。这棵树就在我家的旁边，过往的木匠看都不看他一眼，为什么呢？因为不中用，如果中用的话！木工师傅就来了，把它砍掉了，就要量材取用嘛！因为这棵树无用，所以木工师傅瞧都不瞧它一眼，然后话锋一转。
“今子之言，大而无用，众所同去也。”庄哥们，你的这些立论，你谈的这些东西大而无用啊！所以大家都不料理你，大家都离你而去，所以你穷，没饭吃，没有房子住，穷得叮当响。因为你的学问，你所主张的东西，都是大而无用的，所以你该穷。惠子在魏国当宰相，他的学生多，比庄子的学生多得多。虽然面对讥讽，但庄子也有他的高见来回敬惠子。
庄子说：“你看那些黄鼠狼嘛！它们在晚上个个都‘卑身而伏’。”大家看到猫捉老鼠是什么样子，也是“卑身而伏”，两个耳朵向前，两个眼睛紧盯着猎物可能出没之处，四个爪，尾巴都是顺的，就潜身在老鼠洞口，只要老鼠一出洞，马上就扑上去了。“以候敖者”，什么叫敖者呢？就是老鼠啊！飞雀呀！麻雀，包括一些小蛇，只要它们一出来，黄鼠狼就把它抓住了。当然，野猫也好，黄鼠狼也好，“东西跳梁，不避高下”，为了捕捉它的猎物，必然会上窜下跳。“中于机辟，死于罔罟”。而打猎的猎人，为了抓兔子、抓野猫、抓黄鼠狼，就安了阱网之类的机关，专门来捕捉这些动物。
庄子又说：“今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠”。有一种牛，大得不得了，比山还大，大若垂天之云，此牛是大，但是这么大一条牛，连抓老鼠的本事都没有啊。
庄子在这里就对有用和无用谈了他的看法。野猫、黄鼠狼的确有用，有用就死在了猎人的机关和罔罟之中。那个牦牛很大，虽然不能捕鼠，但是表现出它生存的能力非常大，因为那么大的牛，谁能伤它？既然它能长到那么大，它可能已活了几万岁了，狮子、老虎都拿它无奈何。说它无用，虽然不能抓老鼠，但是它的确可以长寿。你说的那棵树无用，那么你为什么不把它放在“无何有之乡”呢？什么叫“无何有之乡”？我们看看《红楼梦》里“太虚幻境”的那几段描述，当然，“无何有之乡”在道家学说里，也显示出非有非无这么一种境界，用佛教的话说就叫涅槃寂静的那个地带。既是“广漠之野”，就可以优哉游哉地睡大觉，就可以逍逍遥遥的，让他遮风避雨，也不怕别人用刀斧来砍他，也没有其他人来伤害我自己。“物无害者”。任何东西都不能伤害他，反过来说任何东西也不来伤害我。“无所可用”，既然没有什么可用，那有什么值得忧愁的呢？我们经常在道家学说里看到“无为而无不为，无用而无不用”。我们看到能干的人，所谓能者多劳，为众生、为百姓能干的人是要奉献青春热血，要把自己的聪明才智回馈于社会，回馈于人民；但是我们的心千万别去劳累。善用心的人，尽管他日理万机，但不动心，要玩到这样的水平，可不容易。
庄子于是总结说“无所可用，安所困苦哉！”并不是我们什么事都不做，找一个没人的地方，像武侠小说里边，英雄的俊男美女厌倦了江湖，想找一个没有人的地方，男耕女织养一群儿女，这样多幸福、多舒服，这是逃避社会现实。而道家所讲的无为而无不为的修为和境界，首先是要把我们的心地打整干净，不被我们内心的种种欲望所拘系。因为我们嗜欲很多，就像被系上牛鼻绳，弄得我们一生团团转。如果我们把这些束缚我们灵气的、束缚我们心灵的绳索斩断，用佛教的话把烦恼斩断，那么我们就得自在。超越于烦恼，这时正好干事，因为你有更大的智慧了，你的道德得到了升华，你的智慧得到了升华，同样你的力量就得到了莫大的增长，这样才能无不为。无论你做什么事，都比别人优秀，这是题外话。
《庄子》大谈无为，大谈顺乎自然，应怎么去理解呢？我讲课时反复说，儒家文化在先秦时代的意识形态里是当权派，道家学派是在野派。既然是在野派就总要对当权派提出一些不同的意见，提点反面的意见，于是抓住儒家学说的阴暗面进行批评。儒家讲有为嘛！我就讲无为，但是我这个无为又是无不为的，这就比你高明。我们怎样看待这个问题呢？并不是儒家就没有光明面，而是光明得很。但你要会用，不会用就成了迂腐的，成了东郭先生，成了孔乙己之类的，那就完蛋了。像范进中举这样的人，尽管中了举，结果成了神经病，痰迷心窍有什么用。
同样，学道的也有光明面和阴暗面，有些学道的学成消极而无所作为，学佛的人学得佛里佛气，一天到晚除了到佛堂里念经，什么事都不干，只坐在那里等死，不知道自己的社会责任，这样当然不行。学了这些学问以后，我们应该更有智慧、更有力量的为社会服务，这才是学道的优秀闪光之处。近来我也看到一些朋友，如六祖寺的大愿法师，带了一百多万钱款和一群居士去四川抗震救灾，又是捐助，又是当义工，走了很多地方，显得很光辉，给广东佛教界争了光。香港也有很多人去，广州也有很多捐款的，这就显出道德的祥和与光辉。
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